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最初にお話ししたデフリンピックの選手たちが、声ではなく自分たちの身体という姿で、分断を超えてメッセージを発しているように、はい。映画祭のボランティアたちもまた、デジタル化されて孤立しがちな現代社会に
おいて、自分たちの顔を見せることで、人と人との強い繋がりを生み出しているんですの。
いやー。
言葉とかデータだけじゃなくて、生身の人間の顔や姿って、やっぱりそれだけで誰かの心を動かすものなんだなって、今日すごく風に落ちた。
かなり過酷な状況ですね。
そうなんです。そんな状況に置かれた時、あなたならどうやって自分がここに存在していることを証明しますか?
うーん、言葉が出ないかも。
ですよね。今日は声や言葉、あるいは国家という後ろ盾を失った状況で、それでも人の心を最も強く動かす、顔と姿の力についてじっくり紐解いていきます。本日のmii FM、振興の奈美です。
ケンタです。
ノアです。
さて、この番組は本日2本目のmii FMです。今朝配信された1本目のアート編と対になる回としてお届けしています。
対になる回ですね。
はい、今日の対になる回ですね。
今日のカルチャーニュース全体を貫くテーマは、声よりも有弁に顔と姿で物語を届ける、です。早速ですが最初の話題に行きましょうか。
まさに今私がお話ししたような壁に直面しながらも、国際舞台に立つアスリートたちがいるそうです。
それに先駆けて、11月14日からポレポレ東中野で公開されるドキュメンタリー映画、デフリンピックストーリーズという作品があります。
ポレポレ東中野ですね。
はい。
ちなみに今回の東京大会なんですが、1924年にパリで第一回大会が開かれてから、ちょうど100周年を迎えるという非常に大きな節目なんですよ。
100周年、すごい歴史だよね。
でもさっき言ってたみたいな、組織の壁っていう異流時代が起きてるんでしょう?
そうなんです。答え例として、東ティモールの選手たちのケースが当てられます。
東ティモールですか?
はい。実は東ティモールには国として老舗競技連盟が存在していなくて、
え、そうなんだ。
設立の見込みもない状態だったんです。
本来ならこの時点でデフリンピックへの参加への道は断たれてしまいますよね。
そうですね。国際大会ってそういう組織の登録が絶対条件じゃないですか。
なんですけど、今回日本財団ボランディアセンターの協力という仕組みが機能しまして、
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特例としてバドミントン競技に3名の選手がデフリンピックチームとして初出場を果たしたんです。
つまり、日本財団が資金的あるいは組織的な裏方としてサポートに入ったことで、
本来なら書類の段階で弾かれてしまうはずだった個人のスリートの道が開かれたわけですね。
でも、少し意地悪な見方をすると、そこまでして特例を作る必要があったんでしょうか。
スポーツの世界だからルールはルールという声もありそうですな。
そこが非常に重要なポイントだして、スポーツの根本的な存在意義に関わる問いなんですよね。
どう言いますと?
彼らは聴覚に障害があるため、音声言語による発信力にはどうしても物理的な制約があります。
だからこそ、国際舞台でプレイする姿を見せることが彼らにとって社会への最大のステートメントになるわけです。
なるほどね。
組織の不備という大人の都合で、
その身体を通じて発言の機会を奪ってはいけないという強い意志がこの特例にはあるんです。
そっか。言葉で私たちを支援してってスピーチする代わりに、コートの上でシャトルを打ち返すその姿自体が一番のメッセージになるってことだね。
さらにもう一つ複雑な背景がありまして、
ドシアとサマシン・コニキュアルグステリーでデラレージの選手たちの扱いです。
今の国際情勢を考えると難しい問題ですね。
はい。彼らは国を代表するチームとしての参加は認められず、デフ個人中立選手、いわゆるD.I.N.Aという形でのみ参加が許されています。
それってパリオリンピックでも同じような措置がありましたよね。中立選手としての参加?
ありました。ただここでパリオリンピックとは決定的に違う、そしてデフリンピックならではの興味深い対立点があるんです。
なになに?
パリオリンピックでは中立選手は開会式の入場行進に参加することが認められませんでした。
はい、記憶にあります。
しかし今回の東京デフリンピックでは、あなたも想像してみてほしいんだけど、自分が何者かを証明するものが自分の体しかないとき、その姿を見せられるかどうかって、生きるか死ぬかくらい切実な問題だと思う。
本当にそうですね。
ドキュメンタリー映画のデフリンピックストーリーズでは、デフサッカー女子日本代表とデフハンドボール男子日本代表の選手たちが本音でぶつかり合う姿が描かれているそうなんですが、
はい、彼らが声を持たないからこそ、その身振りや表情といった姿は、私たちが使うどんな言葉よりも有名に響く理由が今のお話でよくわかりました。
言葉の壁どころか、国際情勢の分断という壁すらも彼らの姿が超えようとしている。これはスポーツとそれを映し出す映画というメディアの力ですね。
では、視点を少し変えてみましょうか。
ここで今日の1曲クラシックを1分ほどお楽しみください。
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アスリートたちが声がないからこそ体で伝えるのだとしたら、逆にあの…
地域の豊かな言葉があるのに、それをあえて映像という別の姿に置き換える人たちがいますよね。
あ、それって11月14日から舞台となった佐渡市でいち早く公開されるっていう映画のこと?
そうです。手塚誠監督の新作映画Sだよね。
はい。
この映画の何が面白いかというと、ベースになっているのが佐渡の民話なんですよ。
佐渡の民話ですか?
民話というのは本来おじいさんやおばあさんが声を出して代々地域で語り継いできた交渉の物語ですよね。つまり言葉の文化です。
それを手塚監督はあえて言葉を超越したアート映画という映像の姿に再構築してスクリーンで届けるという仕組みをとっているんです。
ここで私すごく素朴な疑問があるんですけれども。
はい、何でしょう。
あなたも子供の頃昔話を聞いて頭の中で鬼の顔とか山の風景を自由に思い描いた経験があると思うんですが。
ええ、ありますね。言葉だけで語り継がれてきたものをあえて映像にしてしまうのって、ある意味でリスナーの想像の価値を奪うことになりませんか。
ああ、なるほどね。
例えるなら、生のオーケストラの映像をものすごく圧縮されたオーディオファイルに変換してしまうような。
なるほど、面白い例えですね。
視覚的な姿を監督が固定してしまうことで、民話が持っていた豊かな余白が消えてしまう危険性はないんでしょうか。
その懸念は最もだと思います。
映像化というのは解釈を一つに固定してしまう暴力性をはらんでいますからね。
ただ、現代の社会構造を考えたとき、地域の言葉をそのままの形で継承していくのはもう物理的に不可能になりつつあるんです。
語り部のお年寄りが少なくなってるってことだよね。
そうです。語り部がいなくなり、方言の細かいニュアンスを理解できる若者も減っている。
このままでは先ほどの例えで言うなら、圧縮する元の生演奏すら消滅してしまうわけです。
ああ、根本からなくなってしまう危機なんですね。
ええ、だからこそ直感的に世界中へアクセスできる映像というメディアへの変換は単なる表現の変化ではなくて、文化が生き残るための必然的な進化だともいえるんです。
しかもこれ普通のドキュメンタリーじゃなくてアート映画っての頃がミソだよね。
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おっしゃるとありです。
アートって答えを全部見せるんじゃなくて、あえて余白を残す表現方法じゃない。
映像化で失われる想像力をコノはアートっていう抽象的な表現で補って、新しい世代に解釈を委ねてるんだと思うな。
なるほど。言葉が消えゆく危機に対して映像という姿を与えて新しい命を吹き込む。
そして言葉の壁を越えて直感的に伝える。そのアプローチ自体がとても現代的…
そうですね。言葉じゃなくて姿で言葉の壁を越えて届けるって、なんだか私たちが作ってる言語交換アプリモシリンの機能にも通じるところがあるなって思って。
というと、どの機能ですか?モシリンって22以上の言語に対応してて世界中の人と話せるんだけど、
言葉が出てこなくてもどかしい時って絶対あるじゃない?
ありますね。外国語だと特異。
そんな時に役立つのがアバターのグレードアップ機能なの。
アバターですか?
そうそう。自分の分身であるアバターを育ててカスタマイズしていくことで、
言葉で説明しなくても自分の趣味とか今の気分とかパーソナリティが直感的な姿として相手に伝わるんだよね。
確かに。言葉のボキャブラリーに依存せずに視覚的なアイデンティティでコミュニケーションの橋渡しをするというのは映像が果たす役割と共生していますね。
映画が物語を姿で届けるようにアバターも自分の気持ちを姿で届けてくれる。
iPhoneの人ならアプリを落とさなくてもブラウザからSafeKids.Winでそのまま試せるから、
あなたもぜひ自分のもう一つの顔を作って世界の人とコミュニケーションをとってみてほしいな。
ありがとうございます。
さてここで映画というメディアが言葉に代わって地域の記憶や人々の姿をどうパッケージするかをお話してきましたけど、
はっ、でも作られた映像作品ってそれ単体では勝手に広まらないですよね。
その作品を人々に届けるために現場で汗を流しているかは。
その話題に入る前に少し今朝配信された本日1本目のエピソード第45話の内容を振り返らせてください。
今日はリスナーからのメッセージコーナーのお休みだから番組自身の振り返りです。
だけ。はい。
あ、その回は手を動かし続ける、原点に帰る3人の作家というテーマでしたね。
ええ、ムットーニのカラクリシアター三口節子の絵画、そして渡辺治の造形、どの方も気の遠くなるような手作業を重ねることで表現の原点を見つめ…
…直しているというお話でした。あのすっごく細かい作業を延々とやってるって話だったよね。
はい。そこで私が話しきれなかった問いがあるんです。個人のアトリエで手作業でコツコツ作られた作品は一体どうやって社会の人々の顔と交わり…
…原点と受け取る人々の顔ですね。
ええ、この2つをつなぐ具体的な場の仕組みはどうなっているのか。
それこそがまさに次の話題につながってきますね。
手作りの熱量を自分たちの顔と姿で地域社会に届けている人たち、市民の顔が見える映画祭の話題です。
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はい。11月14日に開幕する第36回映画祭多摩シネマフォルムです。
市民が作る映画祭といえばさ、この番組でもちょっと前に取り上げて…
ありましたね。
2026年11月6日の第32話で、第1回自由の絵画祭の話をしたと思うんだけど、ぜひそっちも聞いてみてください。
鶴ヶ丘はまさに始まったばかりの熱気がありましたが、この多摩シネマフォルムはなんと36年もの間、市民ボランティアの手によって…
企画運営され続けているんです。
36年ですか?それはすごいですね。
ええ。行政や大きな企業がトップダウンでやるのではなく、市民が自分たちで作品を選び、ゲストを呼び、会場を設営しチケットをもぎる。
一人一人の顔が見える手作りの仕組みなんです。
でもあなたもそう思いませんか?
あの、今はもうスマートフォンを開けば月額数百円で世界中のあらゆる映画がベッドに寝転がりながら見られる時代じゃないですか。
もうそうだね。
圧倒的に便利だし…
それなのになぜわざわざ市民が膨大な時間と労力をかけて物理的な場所で映画祭を手作りし続けるんでしょうか。
正直非効率極まりないですよね。
効率だけを考えればおっしゃる通りです。
グローバルな配信プラットフォームはコンテンツを消費する上では最強の仕組みですからね。
しかし多摩の市民たちが36年間守り続けているのは、映画というデータではなくて映画を介したローカルな体験なんです。
あーなんかわかる気がする。
家で一人でスマホで映画を見て泣いても、それは自分の中だけで完結しようじゃない?
でも映画祭に行くと受付のおじさんが笑顔でチケットを渡してくれて、隣の席に座っている水知らずの人が同じシーンで笑う。
そういう人間の温度感とか、その街に住んでいる人たちの顔が見える空間って配信のアルゴリズムじゃ絶対に作れない。
つまりストリーミングの利便性と映画祭のローカルな体験はそもそも対立するものではないと。
そうです。むしろ情報が無限に溢れる時代だからこそ、地域のコミュニティという信頼できる顔がフィルターとなって作品を届けてくれることの価値がより一層高まっているんです。
マメ入り。
監督がサドの民話をアート映画として残そうとしたように、多摩の市民たちもまた自分たちの街に映画を共有する空間という文化を根付かせ守り続けている。
そこには間違いなく関わる人々の顔と姿があります。
最初にお話ししたデフリンピックの選手たちが声ではなく自分たちの身体という姿で分断を超えてメッセージを発しているように。
映画祭のボランティアたちもまたデジタル化されて孤立しがちな現代社会において自分たちの顔を見せることで人と人との強い繋がりを生み出しているんです。
言葉とかデータだけじゃなくて生身の人間の顔や姿ってやっぱりそれだけで誰かの心を動かすものなんだなって今日すごく風に落ちた。
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本当にそうですね。今日の顔と姿で伝えるっていうテーマに関連して一つお知らせなんですが、
私たちの姉妹番組で美術を面白く学ぶミニFM学芸員の事件簿という番組があるんですね。
その中で映像や身体表現を通して歴史的な事件の謎を物語として解き明かした作者の会があるんですよ。
今日の議論にすごくリンクする内容なのでぜひそちらも聞いてみてください。
面白そうですね。さて今日は声や国家の壁を超えるデフリンピックアスリートたちの有名な姿、
佐渡の交渉文化をあえて映像化した手塚誠監督のアート映画、
そしてストリーミング時代にこそ輝く市民の顔が見える多満映画祭についてお話ししました。
この3つのトピックからカルチャーがいかにして人の姿を通じて伝播していくかをじっくり紐解いてきました。
あ、今日の感想や今後取り上げてほしい映画や展覧会のリクエストをお待ちしています。
ぜひスポチファイのコメント欄からお気軽に送ってくださいね。お待ちしています。
待ってます。
それではお時間となりました。本日のお相手はナミとギュントとノアでした。
また次回のミエフェムでお会いしましょう。
