常識を打ち破る住職の登場
あのー,今これを聞いているあなたは,ご自身の持っている常識をどれくらい信じていますか?
お,いきなり深い問いかけから始まりましたね。
ええ,今回の深掘りでは,私たちが普段,まあ無意識に抱えている,その凝り固まった常識を,心地よく打ち壊してくれる,非常にユニークな情報源にアクセスしていきます。
はい。
今回フォーカスするのは,千葉県市川市にある700年続くお寺,多摩仙山安公院,橘ギャラリーの住職,中山範さんのインタビュー音声です。
この深掘りのミッション,非常にエキサイティングですよね。
そうですね。
仏教の教え,最先端のコンピューターグラフィックス,AIのアルゴリズム,そしてパリコレのファッション。
なかなか結びつかないキーワードばかりですよね。
ええ。一見すると水と油のように全く結びつかないこれらの要素が,実は根底で一つに繋がっていて,私たちがより自由に生きるための強力なヒントになる,そこをじっくりと紐解いていきましょう。
さあこれを紐解いていきましょう。どう繋がっていくのかワクワクしますよね。
はい。
例えばピカサの常識破りな映画とかアインシュタインの物理学,そして最新のAI技術,これらがすべて仏教のお釈迦様の教えと全く同じプロセスをたどっているとしたらどう思いますか?
かなり驚きの視点ですよね。
ですよね。これを理解する鍵は中山住職のそのお坊さんらしからぬ驚きのバックグラウンドにあるんです。
ええ。中山さんはただ伝統を受け継いできたお坊さんというわけではないんですよ。
はい。
なんと慶応義塾大学の理工学部。
情報工学ですね。
そうです。そこでゴリゴリの最先端CG研究をされていた理系出身の住職なんです。
へえ。理系なんですね。
秋葉原で部品を買ってハンダ付けに熱中していたような少年がハリウッド映画や最先端のゲームで使われるようなCG技術を研究してその後700年続く歴史あるお寺のトップに立つ。
すごい経歴です。
この遺植の経歴が今回のすべてのテーマの土台になっています。
科学の最先端から伝統的な宗教の世界へ。普通なら真逆のベクトルのように感じますけど。
確かにそう見えますね。
でも中山さんのインタビューを聞いていると、理系としての視点が仏教の捉え方に劇的な変化をもたらしているのがわかるんです。
仏教をロジカルに捉える「執着」の概念
というと。
私たちって宗教と聞くとどうしてもなんとか神秘的で理屈抜きに頭ごなしに信じなさいと言われるようなものを想像しがちじゃないですか。
多くの人がそういったイメージを持っていますよね。
しかし中山さんは仏教を非常にロジカ、つまり理論的なシステムとして捉えているんです。
理論的なシステム。
はい。なぜお葬式をするのか。なぜ供養という儀式が存在するのか。
それを見えない力や神秘性で煙に撒くのではなく、私たちの心のメカニズムを解き明かす実用的なツールとして解説している。
なるほど。
ここが非常に面白いところです。
その実用的なシステムの中核であり、中山さんが仏教の一の目一番知と呼ぶのが、執着を手放すことなんですよね。
執着ですね。
ええ。執着というとお金への執着とか地位への未練とか、そういうドロドロしたものを想像するんですけど、実はもっと身近で、私たちの日常に潜んでいるものだと言います。
例えば、あの人のことが好きだという純粋な思いも、こじれれば相手をコントロールしたいという執着になるわけです。
さらに視野を広げると、ここで非常に興味深いのは、私たちが絶対に正しいと信じている科学的常識すらも一種の執着だと説明されている点です。
科学的常識もですか?
ええ。例えば、かつて人類が信じていた地球の周りを太陽が回っているという天道説。
ありましたね。
これも当時の人々にとっては疑いようのない常識であり、強い執着の対象でした。
確かに、地道説を唱えたガリレオが裁判にかけられた歴史を見ても、当時の人々が古い常識にいかに強く執着していたかがわかりますよね?
その通りです。
つまり、自分自身が無意識に持っている偏見や価値観、こうあるべきだという思い込み、これらすべてが仏教でいう執着にあたるわけです。
執着を手放す「開脱」と進化のメカニズム
ここで重要なのは、中山さんがこの執着を手放すプロセス、仏教でいう開脱を人類のあらゆる分野の進化と結びつけている点です。
開脱と進化が結びつく。
はい。科学の歴史を見ても、天道説から自道説への転換、あるいはニュートン力学からアインシュタインの相対性理論、そして量子力学への移行、
これらはすべて、それまでの絶対的な常識という古い執着を捨て去り、新しい視点を受け入れるプロセスそのものなんです。
なるほど。アートの世界の進化も同じ構造ですよね?
そうですね。
昔の西洋美術では、神様や風景をいかにリアルに、本物そっくりに描くかがアートの絶対条件でした。
でもピカソが登場して、顔の右と左をバラバラな視点から描くキュービズムを発表した時、最初はみんな、なんだこの落書きは?って大反発したじゃないですか。
ありましたね。
それも結局、絵はリアルであるべきという強烈な執着だったわけです。
まったくその通りです。テクノロジーの歴史を振り返っても同じことが言えます。
テクノロジーでも。
はい。かつて私たちは、携帯電話には押した感触のある物理的なボタンがあるべきだと固く信じていました。
柄系の時代ですね。
だから、最初のスマートフォンの平たいな画面を見た時、こんなの使いにくいと多くの人が抵抗感を示したんです。
ああ、確かに最初はみんなそう言ってました。
しかし、そのボタンへの執着を手放した瞬間、世界中の情報にアクセスできる新しい扉が開きました。
なるほど。
科学のブレイクスルーも、アートの革命も、スマートフォンの誕生も、すべては仏教の開脱と同じメカニズムで動いているんです。
そう考えるとすごいですね。
お葬式の本質と「執着」の清算
これを聞いているあなたも、今の自分が絶対に正しいと信じている常識や、抱えている悩みが実はただの執着ではないか、少し想像してみてください。
子供の頃、明日の遠足のおやつを30円以内にどう収めるかで本気で悩んでいった自分を、大人になった今のあなたが見たら、なんて小さなことで悩んでいたんだって笑ってしまいますよね。
そうですね。
俯瞰した視点を持つことで、私たちは過去の小さな執着から自然と開脱しているんです。
この視点のスケールを人生全体、あるいは社会全体に広げてみようというのが、中山さんのメッセージの根幹です。
はい。
そしてこのロジカルなアプローチを、お葬式という身近な儀式に当てはめた時、非常に大会なパラダイムシフトが起きます。
そう、ここからが本当に面白いところなんですが、中山さんは、お葬式は死んだ人のためにやっているのではないと明言しています。
思い切って発明ですよね。
残された生きている人間が、亡くなった方に対する執着を生産し、自分の心を整理して癒すための極めて論理的なプロセスが供養なのだと。
なるほど。
だから極端な話、天国や霊の存在を信じるかどうかは、お葬式の本質とは全く関係ないそうですね。
この視点は、現代のビジネス化された葬儀の在り方に鋭い問いを投げかけています。
ビジネス化された葬儀。
ええ。現在の葬儀業界では、大々にして他のお宅はこれくらい費用をかけていますよとか、ここで安い祭壇にしたら亡くなったお母様が悲しみますよといった言葉で、遺族に高額な出費を促すケースがあります。
よく聞く話ですよね。
亡くなった方はもう言葉を発しないので、他人の目を気にして尊徳し始めたら境界がなくなってしまうんです。
そこで中山さんが提示した具体例がとても心に刺さりました。
どんな例ですか?
段ボールで作った手作りの祭壇であっても、自分が個人の一番好きだった花を飾って、それで心から納得してお別れができるなら、それが最高の葬式だと。
素晴らしい考え立てですね。
これ、世間一般からすれば不謹慎だという人もいるかもしれません。
ええ。
でも、昔は家族の手で御遺体を洗い、身内だけで送っていた歴史を考えれば、すべてをお金で業者に丸投げして形だけを整っている現代のお葬式の方が、よっぽど本質からずれているとも言えますよね。
つまり、お葬式という儀式においても、自分自身が主役であるという意識を持たなければならないということです。
自分自身が主役。
そうでないと、世間体や葬儀ビジネスのロジックといった他人の価値観、言い換えれば他人の執着にいつまでも振り回され、お金と心を消耗してしまいます。
確かに。
自分がどうすれば心から納得し、個人への思いに区切りをつけられるか、それを見極めることこそが真の供養なのです。
寺の多様性と本来の役割
そんなロジカルで世間の常識に縛られない中山さんがトップを務めるお寺では、境内でも執着を手放すという哲学が爆発しています。
爆発ですか?
はい。なんと、境内にキッチンカーやアクセサリーショップがずらりと並ぶ千人規模のマルシェを開催したり、カピバラやヤギなどの動物園を呼んだりしているんです。
お寺にカピバラですか?
しかも、犬連れで遊びに来てもOKという自由っぷりなんです。
現代の感覚からすると、一見お寺らしくないただのイベント会場に見えるかもしれません。
まあ、そう見えちゃいますよね。
しかし、日本の歴史という全体像を見てみましょう。
はい。
かつてのお寺、つまり寺小屋は、町の知識人が集まり、子どもたちが学び、商人が情報交換をする地域のハブであり、大学のような機能を持っていました。
ああ、なるほど。
多様な人が交わる結節点だったわけです。
ということは、斬新なことをやっているようで、実は歴史的なお寺の本来の役割に戻っているとも言えるんですね。
その通りです。そして現代において、このお寺は色のない自由な場所として機能しています。
色のない場所。
はい。普段は大企業の社長として権力を振るっている人でも、お寺の境内に来れば、その肩書きという執着を脱ぎ捨てて、ただの一人の人間として、近所の子どもや犬を連れた人と平等に交流できる。
いいですね、それ。
多様な価値観がフラットに交差する完璧なプラットフォームになっているのです。
AIアルゴリズムが示す「局所的最適解」からの脱却
この多様性というキーワードが出たところで、中山さんの元CG、AI研究者としての真骨頂とも言える視点が登場します。
ここからがまた面白いですよね。
ええ。中山さんは、AIの最適化技術のアルゴリズムを例に出して、人間の人生の歩み方を解説しているんです。これが本当に目から鱗で。
AIに最も高い山、つまり最高の答えを探せと命令するときのプログラムの話ですね。
そうです。普通に考えたら、AIには今いる場所からとにかく一番高い方向へ登り続けろと指示を出せば、いつか頂上につくと思いますよね。
そうですね、直感的には。
でもそれだとAIは途中で行き詰まってしまう。
なぜなら、AIが局所的最適解に陥ってしまうからです。
局所的最適解。
これを全体像と結びつけて考えてみましょう。例えば、深い霧の中で山登りをしていると想像してください。
はい。
ひたすら登り続けてある頂上にたどり着く。AIはこれ以上高い場所はない。ここが世界で一番高い山だと判断してストップします。
なるほど。
しかし霧が晴れてみたら、実はそこは富士山の中腹にある小さな小山に過ぎず、すぐ隣にもっと巨大な本島の頂上がそびえ立っていたということが起こるわけです。
だから優秀なプログラマーはわざとAIに今見つけた良い答えをある確率でランダムに捨てるというプログラムを組み込むんですよね。
そうです。
一度その小さな山から下りるように指示する。これって私たちの人生やキャリアにそっくり当てはまりませんか?
確かにそうですね。今いる会社や人間関係がそこそこ快適で小さな幸せの山になっていると、自分の居場所はここが最高だと思い込んでしまう。居心地の良い場所に留まることは短期的には安全です。
ええ。
しかし、そこからさらに高い本当の頂上、つまり自分にとっての本当の自由や成長を手に入れるためには、一旦今の安全な山を下って谷へと向かう勇気が必要です。
谷へ向かう勇気。
谷を下るということは、深いな環境に身を置いたり、全く異なる価値観を持つ人々の世界に飛び込んだりすることです。
その寄り道やあえて答えを捨てるというバグのような行動がないと、隣にある巨大な富士山には一生気づけないんですね。
そうなんです。数学やAIの世界でも、多様性を排除して常に優秀なものだけを残し、最短距離で上を目指すという優勢学のような学位付加のアルゴリズムは、最終的に進化が止まり破綻することが証明されているそうです。
へえ。
人間社会も同じで、一見無駄に見える多様性や異なる価値観との衝突こそが、本当の自由という最高の個体にたどり着くための必須条件なんですね。
AIのアルゴリズムと仏教の人生観が見事に交差する瞬間ですね。
AIの進化と新たな「執着」への警鐘
はい。
ただ一方で、中山さんはテクノロジーの急速な進化に対して非常に強い警告も発言しています。
ええ。ここからは、CGとAIの違いについて考えてみましょう。
はい。
かつて中山さんたちが研究していたCGの時代は、例えば、人間の肌の角質層に光がどう浸透するかや、髪の毛のキューティクルの反射率を緻密な物理方程式で計算して映像を作っていました。
緻密に計算して。
つまり、プロセスが完全に透明で計算可能な世界でした。
でも、現代の主流となっている生成AIは全く違いますよね。
違いますね。
膨大なテキストや画像データをAIに読み込ませて自動生成させるため、中でどんな計算が行われているのか、開発者でさえ完全には把握できないブラックボックスになっています。
ここに潜む最大のリスクは、AIが人間のあらゆる有償無謀のデータをフィルターなしに学習しているという事実です。
有償無謀のデータ。
AIは、宇宙から空に来た完璧で神聖な存在ではありません。
私たち人間が歴史的に抱えてきた偏見や差別、つまり人間の執着をそのまま内包した鏡に過ぎないのです。
実際、特定もの人種を顔認識システムが認識できなかったり、AIが学習の過程で突然差別的な発言を始めたりする事例が現実の問題として起きていますよね。
はい。
私たちが気を付けなければいけないのは、AIという新しいテクノロジーに対して致命的な新しい執着を生み出してしまう危険性があるという事です。
ではこれが何を意味するのか?
ここで中山さんが引き合いに出したカルト宗教とAIの類似性が非常に示唆に富んでいます。
カルトとAIの類似性ですか?
カルト宗教の典型的な手法は、例えばただの100円の神コップに対して、これは神様が特別なパワーを込めたコップだというナラティブ、つまり物語を植え付けることです。
なるほど。
信者はそれにすがりつき、短期的には心が救われた気になりますが、長期的にはそのコップへの強い執着から抜け出せなくなり、人生そのものを搾取されてしまう。
そしてAIによる救済も、一歩間違えればこれと全く同じ構造になってしまうということですよね。
その通りです。
例えば今、亡くなった親の過去のメッセージや声のデータをAIに読み込ませて、画面越しに疑似的な親と永遠に会話できるようなサービスが登場していますよね。
ええ。
あるいは壊れて動かなくなったペットロボットのお葬式や供養をするという話も聞きます。
これらは一見、遺族の悲しみを癒す優しいテクノロジーのようにも見えます。
はい。
しかし、復興的な供養の本来の目的を思い出してください。
供養の目的。
供養とは、死者との別れという残酷な現実を受け入れ、個人への執着を生産して、生者が前を向いて歩き出すためのプロセスでした。
なのに、AIで亡くなった人を疑似的にそそのらせて永遠に会話を続けていたら、いつまでたっても別れを受け入れられませんよね。
そうなんです。
これこそが、終わりのない執着の無限ループです。
テクノロジーの発達によって、死者が蘇る世界や、いつでもAIが自分の欲しい優しい言葉をかけてくれる世界に私たちが馴れ親しんでしまうことは、本当に恐ろしいことです。
確かに。
これは、あくまでデータが生成したただのAIだと冷静に認識するリテラシーと適度な距離感がなければ、私たちはテクノロジーが生み出した擬似的な魂に永遠に縛り付けられてしまうでしょう。
終着を手放すための伝統的な仏教の教えが、最新テクノロジーの落とし穴を見事についている。この視点の鋭さには本当に驚かされます。
パリコレとジェンダーを超えた「執着」からの解放
そうですね。
さて、ここまでは少しシリアスで哲学的なお話が続きましたが、最後に中山さんがこの終着からの解放を、ご自身の人生で最もポップに体現しているエピソードをご紹介しましょう。
はい、あれですね。
なんとこの住職、パリコレに行っちゃったんです。
お坊さんがパリコレですか、なかなか想像のつかない展開ですよね。
ですよね。もともとCGで着物を制作しようとリサーチしていた中山さんは、その過程で和服ロリータという独自のジャンルに出会います。
原宿のサブカルチャーとして有名な、フリルやレースがふんだんにあしらわれたお姫様のようなファッションですね。
そうです。そのブランドのデザイナーの熱量に感銘を受け、なんと縁があってパリのファッションショーにもで同行することになったんです。
すごい行動力です。
そこで中山さんが目にしたのは、究極の多様性と開放でした。
多様性と開放。
原宿のロリータファッションの世界では、女性だけでなく男性もフリルたっぷりの服を着て堂々と街を歩いている。
可愛いものが好き、これを着たいという純粋な気持ちに従って、ジェンダーという壁を軽々と超越している人たちの姿に、中山さんは強烈なインスピレーションを受けたそうです。
その影響の受け方も徹底していますよね。
なんと中山さん自身も日常でスカートを履いたり、フリルを取り入れたファッションを楽しむようになったというのですから、素晴らしい柔軟性です。
面白いですよね。私たちは普段服を選んでいる時でも、無意識のうちに男らしさとか女らしさ、あるいは年相応という基準に合わせてしまっています。
確かに。
売り場に行けば男性用は黒やグレーや紺色ばかり、でもよく考えればそれも全て世間体や社会が作り出した執着にすぎません。
そうですね。
中山さんがおっしゃる、80歳になって赤いフリフリの服を着て何が悪いんですか?という言葉、本当にいい解で力強いメッセージです。
ここで心理学的な観点からも重要なのが、自己認識です。
自己認識。
ピンク色が好きだ、フリルの服が着たいという欲求を持つこと自体は全く悪いことではありません。
はい。
仏教の厳密な定義で言えば、それも一つの執着ではありますが、大切なのはそれが自分自身の純粋な執着、つまり好きという気持ちであると客観的に言語化して認識できているかどうかなのです。
なるほど。私はこれが好きなんだと自覚してそれを楽しむのはポジティブな自己表現なんですね。
その通りです。
一方で、男はこうあるべきとか、いい歳をしてこんな格好をするのは恥ずかしいといった、誰が決めたかもわからない、言語化できないモヤモヤした世間の空気に縛られて行動を制限してしまうこと。
ええ。
これこそが自分の人生を狭めるネガティブで厄介な執着だということですか。
まさにそういうことです。
多様な価値観に触れ、自分の殻を意図的に破ること。
時には不快に感じるかもしれない、最初は理解できないかもしれない他者の世界に自ら飛び込み、自分の中の古い常識や執着を捨て去るプロセス。
中山さんは、これこそが多岐に打たれたり座禅を組むこと以上の、現代の社会を生きる私たちにとっての真の修行なのだと結論づけています。
真の自由への道とデジタル時代の「執着」
仏教の教え、AIの最適化アルゴリズム、そしてパリコレのファッション。
はい。
意見全くバラバラに思えたこれらの要素が、自らの執着を自覚し、それを手放すことで真の自由を得るという、一つの美しい哲学に収束しました。
そうですね。
今、あなたが抱えている悩みや、こうでなければいけないという思い込みも、宇宙規模の視点、あるいはAIのアルゴリズムの視点から見れば、ただの小さな山に過ぎないのかもしれません。
ええ。一歩踏み出して、その居心地の良い山から谷へ下る勇気を持てば、隣にはもっと素晴らしい景色、まだ見る本当に高い山が広がっているはずです。
今回の深掘り、いかがでしたか?最後に、私たちからこれを聞いているあなたに一つ、日常の中で考えてみてほしいことがあります。
はい。
私たちが毎日何気なくスクロールしているSNSのタイムラインや、AIがあなたの好みを分析して最適化し、次々とお勧めしてくるニュースや動画の数々。
ええ。
それは果たして、あなた自身の知識や人生を本当に豊かにしてくれるツールでしょうか?
それとも。
アルゴリズムがあなたの無意識の執着や心地よい偏見を巧みに利用し、あなたが今いる小さな山から一生降りられないように縛り付けている、見えない鎖なのでしょうか?
自分が心地よいと感じる情報だけを接種し続けることは、一見幸せでノーストレスに見えます。しかし実は、自分から未知の谷へ下る道を途出し、本当の自由から遠ざかっているのかもしれません。
今日この音声を聞き終えて、スマートフォンをテーブルに置いた時。
はい。
あなたが今、本当に手放すべき執着が何なのか、そしてあなたが新しく飛び込むべき未知の谷はどこにあるのか、ほんの少しだけ時間をとって考えてみてください。
ぜひ考えてみてほしいですね。
それでは、また次回の深堀りでお会いしましょう。
