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ええ。私たちは一人だからこそ、記憶の端材を寄せ集めて、他者と対話して、懸命に世界を編み直さなきゃ生きていけないんです。
ちょっと取り肌ら出しました。ジャコメッティの絶対的な孤独の引き算があるからこそ、現代アートの繋がろうとする足し算の行為が、より一層尊くて人間らしく温かいものに見えてくるね。
本当ですね。完全に対になる存在でありながら、実は一つの壮大な人間の物語の表と裏だったんですね。
E.F.M.
もしさ、台風で完全に崩壊してしまった廃墟の村に残された灰とか、あの水産加工の過程で大量に切り落とされて捨てられるはずだったフグの帯れがですよ。
ふぅ。
普通ならただのゴミって呼ばれるじゃないですか。でもこれが時間を物理的に保存する、えーと、最も過激で強力な絵の具になるとしたら、あなたはどう思いますか?
いやー一見すると無価値なものが、その土地の歴史を化せるメディアに変わるってことですよね。
うんうん。これまで私たちが知ってたアートって、なんかこう、ここの天才がアトリエに一人でこもって真っ白なキャンバスに向かって傑作を生み出すみたいなイメージだったじゃないですか。
そうなんだよね。でも今日世界中のアートニュースのソースをじっくり紐解いていくと、それとは全く逆の現象が起きていることに気づくんだよね。
ケンです。
ハルです。
ナアです。
今日あなたと一緒に深く掘り下げていく、私たちを貫くメインテーマは、えーと、忘れ去られた時間や記憶、捨てられた物質も編み直して、新たな価値として甦らせるアートです。
編み直すか。
そう、台湾で開催される国際的な芸術祭の話題からスタートして、渋谷でキャンピングカーを使って異端の絵の具を作る画家の古典、そして最後に時計の針を戦後のパリへと巻き戻します。
一見するとバラバラな3つの出来事なんですけど、根底にあるメカニズムを解き明かしていくと、人間という存在の孤独と他者との繋がりっていうものすごく巨大で恐ろしい問いに直面することになるんですよね。
うおー、なんかドキドキしてきました。
さあ一緒に紐解いていきましょう。
まず最初の話題は、台湾の台中にある国立台湾美術館で、明日、えっと、2026年11月7日から開幕する2026アジアンアートビエンナーレです。
これなんと入場無料なんですよ。
へー、国立の、しかも権威ある美術館で国際的なビエンナーレが無料で見られるって、それ自体がもうかなり開かれたメッセージを発してますよね。
確かに。で、今回のテーマがそのメッセージを如実に表していて、ムラフルツミヌン、トモーリ、コービービングって言うんです。
ムラフルツミヌンですか?
そう、ムラフル、ムラフルっていうのが群衆とか集まりで、ツミヌン、ツミヌンがオリコ、つまりオルコとを意味するんだけど、これ台湾の先住民であるタロコ族の言葉なんだよね。
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カロコ族、なるほど。
キュレーターの梁ペイン氏を中心に30組のアーティストが参加していて、林圭文などの作品も展示されるそうです。
物理的な方法論?
そういう日常的な風景が着想源なんです。
作品の突出した才能じゃなくて、集団の堂々とか知恵の共有によって一枚の布が立ち上がっていくんですよね。
一人で作るんじゃなくてみんなで作るんですね。
そうなんです。
今回のビエンナーレは、女性とか先住民、クイアなど、これまで美術師の中心から終焉に追いやられてきた人々の視点を、この教職っていうプロセスを通じて可視化しようとしてるんです。
っていうことは、例えばパイワン族のアーティスト、ブタクレーのタクホンプロジェクトなんかは、そのサイダルレーって形ですよね。
彼女は2009年の台風で壊滅的な被害を受けて、廃村になってしまった自分の旧集落に布を持ち込んだんです。
で、観光の灰とか植物の汁を使って、崩れかかった家屋の壁とか生活の痕跡を直接布に擦り付けて、タクホンとして記録し続けてるんですよ。
ただ絵を描くんじゃなくて、物理的な凹凸とか物質そのものを布に転写することで、失われた土地の記憶を文字通り写し取って保存してるわけです。
なるほどなぁ。その執念は本当にすごいと思うんだけど、あのさ、正直に言っていいかな。ソースを読んでて、ものすごく強烈な違和感を覚えた部分があるんだよね。
違和感ですか?
うん。インドネシアのグダスクルっていうアート集団なんだけど、彼ら美術館の展示室を巨大なリビングルームに変えちゃって、ラリー乗車が自作のボードゲームで遊んだりおしゃべりしたりできる空間を作ったらしいんだ
よ。
グダスクルのプロジェクトですね。
そう。私の素朴な感覚からすると、いやいやそれはただの娯楽室じゃんって思っちゃうの。
美術館に行くなら、歴史的な傑作を静かに見たいじゃない。ボードゲームで騒ぐことがどうして最先端のアートだと言えるのかなって。
いやその違和感は当然ですよ。
なぜなら、私たちが無意識に内面化している美術館のルールを彼らが意図的に破壊してるからです。
ゲムールの破壊ですか。
本来美術館というのは、国家とか権力が費用を出して、歴史的価値が確定したものを保存管理する場所じゃないですか。
そこには明確なヒエラルキーが存在してて、来場者はただ黙って消費するしかない。
ないわけです。
確かに見学者は常に受け身だよ。
でもグルーシカルは国家の権威の象徴とも言えるホワイトキューブに、あえて未完成のゲームとか日常のノイズを持ち込んだんです。
ボードゲームというツールを使って、来場者同士を対話させて、ルールを共に作り上げさせる。
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なるほど。
完成品を見るだけの消費者を、歴史とかコミュニティを自ら編み上げる当事者へと強制的に引きずり込んでるんですね。
その通りです。
知識とかアートの価値は、ガラスケースの中の完成された彫刻にあるんじゃなくて、人々がコミュニケーションを取って、共に手を動かす過程そのものに発生する。
なるほどな。美術館という権威ある空間でそれをやるからこそ、意味がある強烈なパラダイムシフトなのか。
枠組み自体をハッキングしてるんぐも。
人々が集まって関係者を編み直すアート。すごく面白いです。
でしょう。
でも、人々がこうやって集まって記憶を編み直すアートがある一方で、たった一人で日本中を車で走り回って、物理的に土地の記憶を拾い集めてる企画外のアーティストがいるんだよね。
それが次の話題です。
企画外のアーティスト。気になりますね。
11月7日から15日まで、東京の渋谷にあるTCU渋谷PXUで開催される旅する画家あやみ、あやみさんの古典灰材から描く展に。
今で26です。あやみさんですね。
そう。彼女はキャンピングカーのひまわり号で全国を巡りながら制作してるんだけど、絵の具の素材がその土地で出会った灰材や自然素材なんだよね。
今回は20点のキャンバス作品と一緒に230種類以上の自作顔料が展示されているそうです。
230種類ってすごいですね。例えばどんなものから絵の具を作ってるんですか?
えーと山口県下関のフグの尾びれとかだね。
フグの尾びれですか。
水産加工の手間がかかるから捨てられがちな部位なんだけど、関門海峡っていうのは原平合戦とか明治維新とか日本の歴史の大きな転換点を見守ってきた海じゃない?その象徴としてフグの尾びれを煮出して接着剤を作って
顔料にしてるんだ。
へーなんかすごい執念ですね。
他にも鹿児島県の沖ノエラ部に大量漂着したあの厄介者の軽石なんかも使ってるそうです。
あー軽石の漂着ってニュースでは厄介な環境被害として報道させがちじゃないですか。でもあやみさんが現地で島民にヒアリングすると、
自然のやることだからって明らかんと受け入れていたらしいんです。現地の人たちは意外と冷静なんですね。
その現地の価値観に触れた上で軽石を粉砕して絵の具にしてザトークジラのを読む空と海の絵を描き上げてるんですよね。
ここでもさあ私どうしても突っ込みたくなっちゃうんだけど、チューブの絵の具を買えば5秒でパレットに綺麗な色を出せるじゃない?
まあ確かに。
にいいね奴はわざわざ。
わざわざ悪臭と戦いながらフグのヒレを何日も煮出したり、石を粉砕したりするのって効率が悪すぎないかなって。
ちょっとうがった見方をすれば、なんか話題作りのためのパフォーマンスなんじゃないかって疑っちゃう自分もいるんだよね。
効率とか結果だけを見ればそう見えるかもしれません。
でも彼女がやってるのは色を塗ることじゃないんですよ。
色を塗るのじゃない?
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はい。市販の絵の具で下関の海を描けばそれは下関についての絵になりますよね。
でも下関で捨てられたフグのヒレを何週間もかけて煮出して、現地の土と混ぜ合わせるプロセスを経ることで、彼女はその土地が内包する歴史とか、人々の営み、環境課題といった時間そのものをキャンパスに定着させてる
んです。
時間を定着させるか。
無機物とか捨てられた廃材にもう一度魂を与えて、100年後の未来へ持ち越すための儀式と言ってもいいかもしれません。
あ、無機物に魂を与えるっていう意味では、あの今宮島水族館などで特別展示されている石井達也さんの作品、カモタマのメカニズムにも少し似てますね。
あ、あの顔音もね。
はい。
あちらも、打ち捨てられた石とか木切れといったミスをされがちなものに、あえて顔を描き込むことで、そこに宿ってる魂とか記憶を可視化させてますから。
なるほど。アプローチは違いど、プロセス自体が対象との対話になってるわけか。
あ、ここでふと思い出したんだけどさ。
ほんとにそうですね。
あやみさんが素晴らしいのは、キャンピングカーで移動しながら、その土地の人々の声を直接ヒアリングしてる。
てなとオーネス、直接聞くって大事だよ。
はい。現場に出向いて翻訳されていない生の感情に触れるからこそ、厄介者の軽石が自然の恵みに変わる瞬間を捉えられる。
確かに。ネットのニュースを見てるたちは絶対に得られない視点だよ。
ただ、私たち全員がキャンピングカーを買って仕事を辞めて、全国を旅できるわけじゃないじゃないですか。
でも、自分たちのイコーチェンバーから抜け出して、現地の人々の生の声を聞く方法はありますよ。
え、でしいんですか?
例えば、私たちが開発している言語交換プリ、モシリンの音声ルーム機能を使えば、世界中のネイティブスピーカーと直接会話することができるんです。
いいね、エブシード。
翻訳機を通した整ったペキストじゃなくて、音声ルームで交わされる生きた言葉には、ためらいとか熱量とか、その土地ならではの価値観がそのまま載ってますもんね。
そうなんです。ニュースのフィルターを通さない現地のリアルな物語に触れる体験は、自分の人生のキャンバスを大きく広げてくれます。
もし、現地の声に直接アクセスしてみたいと思ったら、あなたをぜひ試してみてほしいです。
自分の足と耳で集めた一時情報こそが、一番鮮やかな絵の具になるってことだね。
さて、ここまで人々が集まって記憶を編み直す台湾のビエンナーレと、土地の記憶を拾い集めて他社と交わるあやみさんのアートを見てきました。
ここで今日の一曲をお楽しみください。
今日はジャズでお届けします。
12:26
どちらも必死に記憶を掛け集めて人と人を繋ごうとしてますよね。
でもね、ここで少し立ち止まって考えてみたいの。
なぜ彼らはこれほどまでに執拗に繋がりを求めているのか。
彼らが何に抗って何に怯えているのかを探るために、時計の針を戦後のパリに戻すと、その恐ろしい答えが見えてくる気がするんだよね。
ここからが本日の最大のクライマックスです。
最後の話題は、フランスのパリにあるジャコメッティ研究所のニュースです。
11月11日の祝日にこの研究所の展示が無料公開されるそうなんです。
アルベルト・ジャコメッティ。アルベルト・ジャコメッティですね。
誰もが一度は美術の教科書で見たことのある歩く男とか花といった作品で知られる彫刻です。
肉を極限まで削ぎ落とした細長くてゴツゴツしたまるでエイリアンみたいな正道の彫刻を作るアーティストだよね。
実は彼のアートの根底にあるものは、先ほどまでの台湾のビエナールとかアヤミさんのアートとは完全に対になる存在なんです。
ジャコメッティがその独自のスタイルを確立したのは、第二次世界大戦後のパリなんですよね。
彼の侵入には哲学者のサルトルがいて、実存主義が吹き荒れていた時代でした。
実存主義か。
二度の世界大戦とホロコースト、そして核兵器の登場によって、ヨーロッパの人々が信じていた神とか絶対的な真理、あるいは人間の理性による進歩といったものは完全に崩壊してしまったんです。
ヤクノハラになっちゃったんですね。
そうです。そのヤクノハラの虚無の中で、人間とはいかに不条理で世界から切り離された孤独な存在であるかっていう残酷な事実に真正面から向き合わざるを得なかった。それが戦後パリの…
核兵器なんです。
なるほど。彼の作品に広場っていう彫刻があるんだよね。四角い台座の上にあの細長い数人の人物が配置されてるんだけど、その配置の力学が本当に恐ろしくて、恐ろしい?
彼らはお互いに近づくように歩いているのに決して視線を交わさずすれ違ってお互いを認識し合わない構造になっている。
同じ広場っていうコミュニティに属しているはずなのに圧倒的に断絶しているんですね。
ジャコメッティの彫刻の肉体がなぜあそこまでそぎわてされているのか。
それは彼が人間の持つ社会的地位とかコミュニティ、歴史といった装飾をすべて剥ぎ取ろうとしたからです。
15:00
装飾を剥ぎ取る、こう。ちょっと待って。
ていうことはさ、あやみさんとか台湾のビエンナーでのアーティストたちは廃材とか記憶の破砕、人々の言葉を必死に集めてキャンバスや布に足し算してるよね。
失われそうなものを繋ぎ合わせて一つの大きなパズルを作ってるような感覚です。
でもジャコメッティがやったのは極限の引き算なんです。
関係性も歴史も肉体すらも徹底的にそぎ落として、最後に残った人間のどうしようもない孤独と虚無の核だけを抽出した。
ああ、だから完全に杖になるアプローチなんだね。
でもこれ、すごく残酷な問いを私たちに突きつけてこない?
果たして人間の真の姿を正確に捉えているのは、現代の繋がりを求めるアートなのか、それともジャコメッティの絶対的な孤独なのか?
それは、考えれば考えるほど怖くなる問いですね。
正直言って私はジャコメッティの痛切な孤独の方にリアルさを感じちゃうんだよね。
私たちはどれだけSNSで24時間繋がっていても、大都会のスクランブル交差点のど真ん中にいても、あの広場ですれ違うだけの見知らぬ他人のように完全には分かり合えない。
結局のところ、一人で生まれて一人で死んでいく、その虚無感こそが人間の真理なんじゃないかなって。
その虚無感こそがジャコメッティが見せつけたムキ出しの人間です。
でも視点を変わればこういうことも言えますよ。
というと、ジャコメッティが証明した通り、人は本質的に絶対的な孤独を抱えている。
そして現代のデジタル社会は皮肉にもその孤独をさらに浮き彫りにします。
だからこそ、現代のアートはその恐ろしい虚無を覆い隠すために、失われてしまった繋がりを必死に編み直そうとしているんじゃないでしょうか。
ああ、孤独っていう底なし沼が足元にぱっくりと口をあぜている前提があるからこそ、私たちは必死に競争しようとするんですね。
その通りです。
あやみさんが悪臭を我慢して廃材から絵の具を作ったり、台湾のビエンナールで人々が権威ある美術館でボードゲームをして語り合うの。
これはジョコメッティが突きつけた、
人は結局一人だっていう冷酷な事実に対する現代からの切実な抗いなんです。
切実な抗いか。
私たちは一人だからこそ、記憶の端材を寄せ集めて他者と対話して懸命に世界を編み直さなきゃ生きていけないんです。
ちょっと鳥肌が出しました。
ジョコメッティの絶対的な孤独の引き算があるからこそ、現代アートの繋がろうとする足し算の抗いが、より一層尊くて人間らしく温かいものに見えてくるね。
本当ですね。完全に対になる存在でありながら、実は一つの壮大な人間の物語の表と裏だったんですね。
ちなみに私たちの姉妹番組である民FM学芸員の事件簿でも、この戦後パリの巨漢とジョコメッティの彫刻に隠された謎を一つの物語として紐解くエピソードがあるんです。
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この孤独の正体についてさらに深く潜ってみたい方、あなたもぜひそちらを聞いてみてください。
さてあっという間にお時間です。
今日は台湾の国立美術館での共に折り上げるアート、渋谷での廃材の時間を絵の具にするアート、そしてパリの極限の孤独を削り出した彫刻を見てきました。
アプローチは全く違えど、全ては流れていく時間とそこに存在する人間の孤独をどう捉えるかっていう一つの巨大なテーマで繋がってましたね。
捨てられたものとか忘れ去られそうな記憶にもそこに確かな時間が蓄積されていて、それをどう未来や編み直していくか、私たち自身の生き方そのものに問いを突きつけられるような時間でした。
最後にこの番組を聞いているあなたに一つ問いを残して終わりたいと思います。
私たちは皆、過去の記憶や経験、時には失敗や悲しみといった破材の集合体でできています。ジャコメッティーが言うように、私たちは本質的に孤独かもしれません。
だからこそ、もしあなたが自分の未来のキャンバスを描くとしたら、あなたの人生のどの忘れられた記憶の破材を絵の具にして使いますか?
今日の感想やあなたなりのこの問いへの答え、そしてこんな展覧会やアーティストを取り上げてほしいというリクエストがあれば、ぜひスポティファイのコメント欄から送ってくださいね。お待ちしています。
また次回の配信で深く紐解いていきましょう。