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1945年の日本で、新聞を買うところを想像してみてほしいんですよ。
終戦の年ですね。
そうです。手渡されるのは、ぺらぺらの、たった2ページしかない紙の束で。
一面には、我が軍の輝かしい戦果とか、国家の運命を決める壮大な公式発表がデカデカと載っている。
はいはい。
でも、その紙をぺらっと裏返して2面を見ると、そこには、その辺に生えている野草を粉にして食べる方法がひっそりと書かれているんですよ。
ああ、なるほど。
公式な歴史のすぐ裏側に、生き延びるための泥臭いマニュアルが貼り付いているっていう、これすごく象徴的だと思いませんか?
まさに、社会が崩壊したり、大きな喪失を経験したりした時って、私たちの足元にある現実というものは、決して1枚はではないことがよくわかりますよね。
うんうん。
表層の歴史の下に、いくつもの分厚い記憶の地層が隠されているんです。
いや、本当にそうなんです。この番組では、今私たちの手元にある、こうした様々なニュースソースやリサーチの束から、一番面白い知識の核を抽出していくわけですが、
はい。
今日の私たちのミッションを貫く一つのテーマは、ズバリ記憶の地層を掘り起こし、喪失から世界の輪郭を引き直すんです。
喪失から世界の輪郭を引き直す。いいですね。
OK、Let's unpack this. よし、紐解いていきましょう。
今日は、学ぶ意欲にあふれるあなたに向けて、一人のアーティストの個人的なトラウマ、国家の戦争、そして現代の地域社会の衰退という、全くスケールの違う、喪失がアートや記録を通してどう可視化されているのかを探
究していきます。
喪失に直面した人間が、どうやって新しい地図を描き直すのか。
そう。
今回手元にある3つのソースは、一見バラバラな時代や場所の話に見えますけど、根底にある記録することの切実さで深くつながっていますよね。
ではまず一つ目の話題です。個人の記憶の地層から掘り起こしてみましょう。
2027年の秋にですね、アメリカのサンフランシスコ近代美術館通称SFモマで、奈良都市役の大規模開庫展が開催されるんです。
SFモマですね。北カリフォルニアでは初となる規模の開庫展になりますよね。
そうなんですよ。約100点もの作品が集結するんですが、特に注目なのが海外初展示となる2006年の大規模なインスタレーションで。
あのボヤージオブザムーンかっこしてレスティングムーンですね。
そうそう。これ実際に小屋みたいな立体物が美術館の中にドーンと立っていて、観客がその窓から中を覗き込むようなすごくフィジカルな作品なんですよね。
この開庫展はSFモマが主催して費用も負担しています。戦後日本美術の専門家である吉竹美香氏とSFモマのナンシーリム氏という強力なタッグがキュレーションを担当しているんですが、彼らがこの展示で最も焦点を当
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てている背景というのが非常に重要なんですよ。
その背景というのが2011年の東日本大震災と福島第一原発事故なんですよね。
そうです。
奈良吉田さんの作品といえば、やっぱり反抗的なパンクの精神を持ったこちらを睨みつける女の子のイメージが強いと思うんです。
世界的なアイコンになっていますからね。
でも、震災以降、彼の作品って劇的に内静的になっていったじゃないですか。
まさに。絵の具の層が幾重にも重なって。
そう。まるで祈るような、探求するような眼差しに変わった。
さらに、手作業の痕跡が生々しく残るゴツゴツとした不完全な彫刻作品も増えましたよね。
はい。
なんていうか、例えるなら激しいパンクロックをかき鳴らしていたバンドが、突然アコースティックギター1本で静かな鎮魂歌を歌い始めたみたいな。
それはすごくわかりやすい例えですね。
それくらい深い変容だと思うんです。
とりあえず、ここで非常に興味深いのは、個人的な喪失感や傷の痕跡といった極めてローカルな痛みが、かえって国境を越えた普遍的な共感を呼ぶというメカニズムなんです。
普遍的な共感ですか。
震災という巨大な喪失に直面して、作家自身が抱えた無力感、それが手でこねた泥の痕跡がそのまま残る不完全な彫刻や、削っては塗り重ねられた重層的な色彩としてキャンバスに定着するわけです。
なるほど。
その物理的な絵の具や粘土の重なりそのものが、パンデミックや社会の分断など、現代の私たちが世界中で共有しているヨルベナさみたいなものと深く共鳴するんですよね。
絵の具の層そのものが彼自身のひいては私たちの心の地層になっていると。
はい。
でもここでちょっとひとつ引っかかるんですよ。
何でしょう。
アート市場、つまりオークションハウスとかコレクターたちが求めているのって、どうしてもアイコンとしてのポップな並道じゃないですか。
グッズにもなるようなわかりやすいキャラクターとしての価値ですよね。
そうそう。でも作家本人が直面したのは震災後の重い現実だった。
これってアメリカの巨大な美術館があえて市場が求めるポップで売れるなら道じゃなくて、この重くて内静的な変化に巨額の費用を投じて大々的に見せようとしているってことですよね。
そうなりますね。
それってビジネス的に見たらすごくリスキーじゃないですか。なぜ今そこを見せるのかっていう。
まさにそこが公的な美術館としてのSFモマの境地なんですよ。
境地。
市場はしばしばわかりやすい記号を消費したがります。
しかし美術館の役割というのは市場の追認ではないんです。
キュレーターたちは市場の要求に抗ってでも一人の人間が喪失と向き合い、もがきながら自分の内面を掘り起こし続けたプロセスそのものに歴史的な価値を見出しているわけです。
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傷ついた個人の記録がそのまま時代を移すアートとして評価されているわけですね。
そういうことです。
さてここまでは個人の記憶の話でしたが、次は一気にスケールを国家の記憶へと広げてみましょう。
冒頭でお話しした新聞の2面の話題です。
舞台は横浜にあるニュースパーク日本新聞博物館ですね。
ここで2026年9月5日から12月20日まで企画展1945新聞裏面紙が開催されます。
1945年まさに敗戦の年です。
ええ。
当時日本は深刻な物資不足で新聞を作るための用紙の供給事情が極端に悪化していました。
物理的にも経済的にも新聞は2ページ立てで作るのが限界だったそうですね。
ペラペラの1枚切りということですね。
そうなんです。
で、表の1面には国家や軍部が決定した選挙とか戦後処理などの公式な歴史が載っている。
トップダウンの情報ですね。
はい。一方で裏側の2面には何が追いやられていたかというと、さっき言った野草の糞食の推奨とか防空壕の作り方、
終戦直後だと親中軍との付き合い方といった庶民が生き延びるための実用情報だったんですよ。
この企画は新聞博物館というメディアの歴史を保存する機関自身が企画して費用を負担しているんです。
メディアが戦意高揚に加担したという自らの負の歴史を認めつつ、あえてこれまで見過ごされてきた裏面に光を当てるという構造を持っていますね。
ただちょっと待ってください。この企画展の意図は素晴らしいと思うんですが、当時の新聞って完全に国家の権越下にあったわけですよね。
もちろんです。
だとしたら、2面に書かれている野草の食べ方だって純粋な庶民の知恵なんかじゃなくて、
国家が欲しがりません勝つまではと国民に対し伸ばせてコントロールするためのプラパガンダの一部だったんじゃないですか。
なるほど。
それを純粋な庶民の泥臭い生存の記録っても手早すのは少し美化しすぎじゃないかと思うんですが。
非常に鋭い視点ですね。
確かに当時の新聞に掲載された情報は全て権越を通ったものであって、国家の統制ツールであったことは間違いありません。
ですよね。
しかし、これを大きな視点につなげてみるとまた違った側面が見えてくるんです。
と言いますと?
国家は国民を統制するために野草の食べ方を載せた。しかし、後世の私たちがその物理的な紙面を見たとき、そこから読み取れるのは、
野草の粉まで食べなければガシしてしまうほど、当時の国家のシステムが完全に崩壊していたという圧倒的な事実なんですよ。
なるほど。
意図はどうあれ、結果として国家の失敗と極限状態のリアルを国名に記録してしまったということですか?
メディアが真実を伝える使命に失敗してプロパガンダ機関になり下がっていた、まさにその歴史の裏側で。
はいはい。
意図せず当時の人々がいかに悲惨な状況で生き延びようとしていたかという別の真実をアーカイブしてしまった。このパラドックスが面白いんです。
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いやー面白いですね。
公式の歴史というトップダウンの地層の下には、意図せず残されてしまったボトムアップの生存の地層が確実に存在しているんです。
それはすごい。統制しようとした側が自分たちの無能さの証拠を残してしまっていたわけですね。
そういう見方もできますね。
いやーこういう歴史の裏側とか、さっきの奈良産の海外での評価みたいな話って、視点を変えると見え方が全然違って面白いですよね。
本当にそうですね。
これ、もし当時のことを知っている海外の人とか、違う教育を受けてきた人と直接議論できたら、もっと深い気づきがありそうです。
確かに。国や文化が違えば、例えば1945年という年に対する解釈も全く異なりますからね。
当時の敗戦国の裏面の記録について、他国の人々がどう感じるかは興味深いです。
実はそんな時にピッタリなのが、この番組を作っているチームが開発したアプリ、モシリンなんです。
モシリン。
世界中のネイティブスピーカーと音声ルームで直接話せる言語交換アプリなんですけど、なんと22以上の言語に対応していて、リアルタイムのAI翻訳と字幕表示の機能がついているんですよ。
それはすごいですね。言葉の壁を気にせずに話せるわけですね。
そうなんです。例えば1945年の日本の新聞には防空壕の作り方や野草の食べ方が載っていたんだけど、あなたの国の歴史の教科書には当時のことってどう書かれているなんていう、ちょっとハードルの高い深いテーマ
でも、言語の壁を越えて現地のネイティブと直接語り合えるんです。
なるほど。翻訳機能があれば単なる語学学習を超えて、歴史の解釈とかアートの感想を深くディスカッションするツールとして使えますね。
そうなんですよ。あなたもぜひ試してみてくださいね。さてここで番組の中盤恒例、リクエストコーナーの代わりと言ってはなんですが、少し前回の振り返りをさせてください。
はい。
今日はあなたからのメッセージはお休みなので、私がどうしても前回話しきれなかったことをシェアさせてください。前回2026年10月21日に公開した深掘りでは、開かれる美術館、見えてくる世界というテーマ
で話しましたよね。
ターナーテンや霊的世界との交信から生まれた女性たちの絵画を取り上げて、見えないものを描くアートについて深掘りしましたね。
はい。見えない精神世界を可視化するアートの話すごく面白かったんですけど、私収録の後ずっと考えていたんです。
何をですか?
見えないものが見えるようになる一方で、今現在僕たちの目の前から物理的に解体されて消え去ろうとしている巨大なもののアートはどうなるんだろうって。
消え去ろうとしている巨大なもの?
そう。
そして実は今日の最後の話題がまさにそのど真ん中をついているんです。
ここから地域社会とインフラという3つ目の地層を掘り起こします。
なるほど。物理的に消え去ろうとしているインフラですね。
取り上げるのは東京ミッドタウンアワード2026のアートコンペティションです。
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はいはい。
東京ミッドタウンという企業が若手アーティストの発掘と応援を目的に主催して費用も負担しているコンペなんですが、
今年のグランプリに選ばれたのが徳本道称さんのウェーブグッドバイ・ウェーブズという映像作品なんです。
徳本さんの作品。福井県鶴ヶ市を舞台にした2チャンネル、つまり画面が2つに分割されたビデオ作品ですね。
そうです。この作品、映像の左右で何と何を重ね合わせているのかというと、
一つは高速増殖炉文珠の巨大な廃炉作業の風景なんです。
文珠の廃炉ですね。
そしてもう一つが、軽傷者のいなくなった一般家庭の仏壇を処分するための魂抜きの儀式の風景なんですよ。
魂抜き。仏壇をただの木の箱に戻す儀式ですね。
鶴ヶ市という地方都市が直面しているこの2つの解体現象を並べて描いているんです。
国のエネルギー政策によって作られて、用済みとなって解体される巨大な物理的インフラとしての原発。
一方で少子高齢化によって維持できなくなり、解体されていく個人の精神的インフラとしての仏壇。
画面の左右で無機質なコンクリートの解体と、個人的で神聖な木製の祭壇の解体が同時に進行していく。
この視覚的な対比は見事ですよね。
これ一見全く違うようで、実はすごく本質が似てますよね。
原発も仏壇も、地域を動かしてきた物理的なエネルギーのプラグと、家族をつないできた精神的なエネルギーのプラグを同時に抜こうとしているようなものですから。
その通りですね。
でも僕、これってただの地方の悲しい衰退の物語じゃないと思うんですよ。
ほう、というのは?
むしろ次の時代へ進むために必要な魂抜き、つまりポジティブなリセットなんじゃないかって。
引きずっている重たい過去を断ち切るための必要な解体作業に見えるんですか?
これには重要な問いが含まれていますね。
問いですか?
ええ、ポジティブなリセットという側面も確かにあるでしょう。
どちらも、かつては未来への希望や心の拠り所として神聖視されて設置されたという歴史を持っています。
はい。
しかし時代が変わり、今やどちらも維持することすら困難な巨大な重荷となってしまった。
確かに。
問題はその解体のプロセスなんです。
終わりの見えない危険な廃炉作業や、代々受け継いできた仏壇をゴミとして廃棄するという精神的な痛みを伴う重い負担を。
ええ。
一体誰が背負っているのかということです。
誰が背負っているか。
それは国全体ではなくて、その地方都市に住む人々や、残された最後の一人の家族ってことですか?
その通りです。
近代化の中で、作る時は国全体で推進しておきながら、それを解体して記憶を処理していくフェーズになると、その圧倒的な痛みとコストは地方や個人の肩に押し付けられるんです。
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なるほど。
道本さんの映像は、ただ終わっていくことを美しく記録しているのではなくて、そういった社会構造の冷酷さそのものを可視化していると言えますね。
わあ、それは重いですね。
でも、だからこそアートとして記録されなきゃいけないんですね。
地図から消えていくものをただ忘れ去るんじゃなくて、解体される時の痛みそのものを新しい地層として残しておく。
奈良都市さんが震災の痛みを絵の具の層に込めたように、1945年の新聞が人々の生存の泥臭さを紙の裏に残したように。
アートや記録には、社会の真相で起きている変化や痛みに楔を打ち込んで、私たちが立ち止まって考えるための装置としての力があるんですよ。
つまり、これらは何を意味するのか。今日の深掘りを総括してみましょう。
震災という喪失を経て内政的な層を重ねた奈良達也の作品。
1945年の廃線という崩壊の中で、意図せず庶民の生存戦略を書き残してしまった新聞の裏面。
そして少子高齢化の中でインフラの解体作業を追った福井のビデオアート。
これらはすべて、喪失や崩壊に直面した時、人間はそれをどう記録し、どうやって新しい世界の輪郭を引き直すのか、という一つの壮大な物語でした。
私たちはみな常に変化し続ける記憶の地層の上に立っていますからね。
では最後に私から聞いているあなたに一つ問いを投げかけたいと思います。
お願いします。
もし100年後の未来人が私たちのこのデジタル社会の2面、つまり裏面を見たとしたら、そこには一体何が記録されているでしょうか。
そして私たちが今、気づかないうちに魂を抜きをして静かに解体しようとしている現代のインフラは何だと思いますか。
いやー考えさせられますね。
現代の私たちが静かに解体しているインフラ、個人的な仮説ですけど、もしかしたらそれは物理的なコミュニティ空間かもしれないですね。
物理的な空間ですか。
地域の集会所とか昔ながらの喫茶店みたいな場所がどんどん潰れていって、私たちは街角の魂抜きをしながらその繋がりを全部デジタルのSNSに移行させている真っ最中なのかもしれません。
物理的な空間の解体とデジタルへの移行、まさに現代の廃炉と仏壇かもしれませんね。
こんな答えの出ない深い問いこそ、ぜひモーシリンの音声ルームを使って世界中の人たちと語り合ってみてほしいですね。
国が違えば今解体されつつあるインフラの定義も全く違うはずですから、きっと面白い議論になると思いますよ。
そうですね。さて今日の深掘りはいかがでしたか。
私たちが古い記録や痛みを伴うアートに触れるのは、過去を嘆くためではなくて、今まさに自分が立っている新しい地面の形を確かめるためなんだと思います。
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今日の話題の感想やエキスパートからの最後の問いに対するあなたなりの答え、そして今後こんな展覧会やニュースを取り上げてほしいというリクエストがあれば、ぜひSpotifyのコメント欄から送ってくださいね。
お待ちしています。あなたからのメッセージ、いつも本当に楽しみにしています。
それでは次回のThe Deep Diveでまたお会いしましょう。