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笑倍繁盛チャンネル、望月まもるです。本日もよろしくお願いします。
あなたの楽と私の楽は違う、と。今日はこの一言で言ってみたいかなと思うんですけども。
例えば、私とあなたでは、リスナーのあなたでは、同じ物事を見ても、捉える現実とか解釈とか見え方というのは異なりますよね。
これは当たり前ですよ。また各個人には、固有の気質とか魂の履歴なんていうものもありますからね。
ある人にとっての楽というのは、静寂かもしれないけども、別の人にとっては退屈かもしれないしね。
他者の基準に自分を当てはめるのは、自分の魂を否定することにもつながるわけですよ。
社会では、これが幸せだなんて言ってても、その幸せに自分を当てはめていくっていうのは、これは自分を否定することになっちゃうわけ。
逆もまたしっかり、別に強要するものでもないしね。
このお互いの楽の形を尊重し合うことこそ、楽の基本でもあるわけですね。
社会学者のピエール・ブルデューという方がいらっしゃるんですけどね。
この方は、人間が育ってきた環境教育を通じて身につける思考とか行動様式を、ハビトゥスっていうふうに呼んだんですね。
我々が何に楽を感じて、何を不快って感じるかは、このハビトゥスに大きく制御されてるんです。
例えば、競争が激しくて効率重視する環境で育った人っていうのは、常に動いてることとか、誰かに勝つことに楽を見出すかもしれませんね。
でも一方、自然のリズムとか家族との時間を重んじる、こういう家庭で育った人は、何もしない時間にこそ、至福を感じたりするわけですよ。
社会学的論文の多くが指摘するように、個人の楽っていうのは決して孤立したものではないんですね。
その人が属する文化資本とか社会階層の影響を強く受けてるわけです。
つまり、私とあなたの楽が違うのは、人がそれぞれ異なる歴史とか背景を背負って、今ここに立ってるからに他にならないわけですよ。
だから、この違いを無視して一つの基準で、楽とか幸せとかこうあるべきみたいな、こういうことを定義しようとするっていうのは、
相手の生きてきた道のりそのものを軽視することにもつながっちゃうと、こういうことになるわけですね。
心理学の分野では、特にエドワード弟子って方がいらっしゃるんですけども、この方が提唱した自己決定理論っていうのに基づくと、
人間が真に楽、心地よい自立性を感じるには、自らの意思で行動を選択しているという感覚が不可欠だというふうに言うわけですね。
ある人にとっては、他者から指示された通りに動くことが、責任を負わなくていい楽なのかもしれないね。
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ところが別の人にとっては、それは自立性を損なう苦痛でしかないわけですよ。
心理学研究では、他者の期待に応えようとする外発的動機よりも、
自分の内側から湧き出てくる内発的な動機に従っているときの方が、幸福感が高いというふうに示されているんですね。
つまり、他者が物差しで自分の楽を図ろうとするのは、心理学的に見れば、自ら幸福の感度を下げている状態とも言えるわけですね。
自分の魂が求める独自の楽を選択するのは、自分の心の健康を保つための本能でもあるんですね。
次は哲学、特にサルトルとか実存主義ですね。
こちらから見ると、人間は何者かとして生まれてくるのではなくて、
自らの選択によって何者かになっていく、そういう存在だよと言われているわけですね。
昨今では何者かにさせられているケースが多いだと思うけどね。
また、ニーチェは既存の道徳や価値観に縛られない、
自分自身の価値を自ら想像する超人の在り方、超人を超える人の在り方を説いたわけですね。
彼は神様という絶対的な拠り所を失った現代において、
既存のキリスト教的な道徳とか、世間一般の正解にすがること、依存することを否定したんですよ。
賛成!ニーチェは賛成よ、俺。
受動的に価値を受け入れるのではなくて、
自らの足で立って生きること、生を肯定しながらですね、
独自の価値を想像し続ける、生み出し作り続けられる存在を超人と呼んだわけですね。
超人は苦悩とか虚無感さえもですね、
そうか、これが生きることか、ならばもう一度ってね、愛する強さを持つ人だとね。
何かに依存する群れから離れてですね、
自分自身の意思で新たな意味を描き出すその姿はですね、
自分らしく生きるための究極の指針とね、言えるんじゃないかなと思うわけですよ。
この楽という言葉を哲学的に解釈するとですね、
それはね、単なる態度じゃないんですね。
自分自身の本質と本質、本音、本心と今の生き方がですね、
一致している自己、自己一致、誠実な状態ですね。
自己一致しているのは誠実な状態ですからね、これを指すわけですね。
だから、自分自身の誰かがですね、これが楽だとか、これが幸せだとか、これが普通だよなんて、
こんな提示するモデルはですね、その人において正解なわけですよ。
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だからね、自分の人生、生における正解ではないのよ。
だからさ、自分の楽を追求するということはですね、
他者から与えられた役割を演じることではなくてですね、
自分自身の人生の主体者、それはそうだ、主演、主役だから、
主体者として生きるというですね、倫理的決断でもあるということですね。
でね、エドワードホールという方がいるんですけど、この方提唱したですね、
モノクロニック、ポリクロニックというですね、こういう概念があるんですけども、
これ何かと言うと、時間を一直線に捉えて計画通りに進めるのを楽に感じる文化圏ね。
例えば現在の欧米とかね、日本とかね、こういうところもあれば、複数の出来事ですね、
これが同時に進行して、人間関係の充実を時間減収よりも優先する。
人間関係の充実の方が時間を守ることより優先、これに楽を感じる文化圏、
これ中近東とかラテン系諸国にもあるわけですね。
これはね、どちらが正しいというわけではないんですよ。
集団が生存していくために培ってきたですね、その土地ならではの知恵の形だからなんですよね。
我々はこの自分の時間感覚こそが普通だと思いがちなんですけども、
実際ね、世界にはですね、無数のね、時間の流れ方、楽の形っていうのがね、存在しているということなんですね。
まずね、先ほどのあなたの楽と私の楽は違うんだという事実をですね、
これね、あまりにも強調しすぎちゃうとですね、どうなるかというと、
自分以外の誰かに対して無関心になっちゃったりとかね、あるいは冷淡になっちゃう危険性もあるんですね。
自分は相手と違うから理解し合う必要はないよね、なんて極端になっちゃうとですね、
今度共感というものを放棄しちゃうんですね。
確かに楽の形は千差万別なんですね。
ところが一方でですね、痛みとか恐怖とか苦痛の根源というのは、これ人類共通なんですよ。
我々が他者と手を取り合えるのは、自分には理解できない相手固有の楽があるよね、
っていう事実を認めつつも、同時にですね、相手も自分と同じように何らかの苦しみをね、
避けたいと思っているし、安らぎ求めてるんだよね、っていう根本的なね、共通点があるからなんですね。
だから手を取り合えるということなんです。
楽の形を尊重し合うことは、バラバラに生きることではないんですね。
むしろ異なる楽器がね、それぞれ色を響かせながらさ、
みんなで一つの楽曲作ってもいいじゃない、オーケストラでもいいじゃない、バンドでもいいじゃない、
っていうこういう感じなわけですよ。
だから我々がそれぞれの楽を追求してそれを認め合うことですね、
これで会社とか仕事とか家庭へとかっていうね、こういう楽曲は素晴らしい演奏になっていくわけですね。
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お互いにあなたの楽は私には理解できないかもしれないよと、
でもあなたにとっては大切なものなんだねって敬意を払ったりとかね、
こういう静かな承認ですね、相手を認めることがですね、
我々の日常素晴らしい音楽を奏でられるようになるのかなというふうにも思うわけです。
ということで本日も最後まで聴いていただき誠にありがとうございます。
自分の楽を大切にして、誰かの楽もですね、ちゃんと敬意を持ってっていう、
こんな感じでいいかなと思います。
じゃあまた明日会いましょう。
それではバイバイ。
