ハイデガーの問い
こんにちは。さて、今回はですね、あなたがシェアしてくれた資料をもとに、一人のドイツの哲学者と一人の日本の文学者、この二人の間にあるちょっと不思議なつながりを探っていこうと思います。
はい。
哲学者マルティン・ハイデガーと文学者の埴谷雄高。まあ、住んでいた場所も時代も専門分野も全く違う二人ですよね。
ええ。接点が全くないように見えますよね。
そうなんです。で、手元にあるのが、この二人の思想がなんかこう奇妙なまでに共鳴しあっているそのシンクロニシティを論じたYouTubeチャンネルの書き込みでして。
ええ。
正直、僕もこれを最初に読んだ時、どうつながるんだろうって全く想像がつかなかったんですよ。型や哲学で型や小説ですからね。
普通は結びつかないですよね。
でもこの資料の語り手は、二人が人類の歴史に残る全く同じ問いにたどり着いたんだとまで断言してるんです。
一体どういうことなのか。今日はこのミステリーをあなたと一緒に解き明かしていきたいと思います。
いや、これは本当にスリリングなテーマですよ。
おお。
というのも、彼らが投げかけた問いっていうのはあまりに巨大で、そしてあまりに根源的なんです。
普段僕たちが忙しい日常の中で考えもしないような、なんていうか足元がぐらつくような問いなんですよね。
足元がぐらつく?
ええ。ハイデガーは哲学の言葉で、ハニエは物語の言葉で、その底なしの問いに挑んだ。
まずはその問いのある種の恐ろしさからじっくりと感じていきましょうか。
わかりました。ではその神言地であるマルティン・ハイデガーから見ていきましょう。
彼はドイツの哲学者で、20世紀の思想に巨大な影響を与えた人物ですね。
はい。
資料が特に注目しているのが、彼の主張の一つ、形状学入門です。
ええ。この本の冒頭でハイデガーは、一つの問いをもうこれでもかっていうほど繰り返し投げかけるんです。
彼の哲学のすべてがここに詰まっているって言ってもいいくらいなんですよ。
その問い引用しますね。
なぜ一体存在者があるのか。そしてむしろ無があるのではないのか。
こうして聞くと壮大すぎてちょっとピンとこない感じもしますね。
そうですよね。
なぜ世界はあるのみたいな子供の素朴な疑問のようにも聞こえちゃうんですけど。
まさに。でもここからがハイデガーの凄みなんです。
普通この問いを聞かれから多くの人は多分こう答えるかもしれない。神様が作ったからだよって。
ああなるほど。
特に西洋のキリスト教文化圏ではそれがまあ常識的な答えだったわけです。
聖書の冒頭にも初めに神は天と地を創造されたとありますから。
はいありますね。でもハイデガーにとってはそれは答えじゃなかった。
全く違いました。資料にもある通り彼はその答えを思考の停止だと断じてるんです。
思考の停止。
信仰を持つ人にとって神は絶対の答えであってそれ以上問うことはもしかしたら愚かなことかもしれない。
でも哲学にとってはその絶対の答えに頼った瞬間もう考えることをやめてしまうことになる。
ハイデガーはキリスト教哲学とは木製の鉄のようなものであり誤解であるとまで言ってますからね。
木製の鉄すごい表現ですね。つまり神が作ったからっていうのは思考のショートカットであって哲学的な答えにはなってないと。
そういうことです。
ハイデガーはそのショートカットをあえて使わずに一番遠回りの険しい道を選んだわけですね。
その通りです。
彼は神という絶対的な拠り所、いわば地面をですね、意図的に自分の足元から取り払ったんですよ。
地面を?
ええ。そして何もない宇宙空間に一人で放り出されたような状態からもう一度問い直した。
なぜ何もないんじゃなくて何かがあるのかと。
資料ではこの状態をテナシ、ドイツ語のアップグルントという言葉で表現しています。
アップグルント?テナシの縁ですか?
そうです。このアップグルントっていうのは足元が突然なくなるような感覚。
これまで当たり前だと思ってた地面、つまり神とか伝統常識といったものが全部消えて、
自分がなぜここに存在するのか、その根拠が何一つないことに気づいてしまう。
そのめまいがするような恐ろしい感覚。
うわー。
そこから問い始めるのがハイデガーの哲学の出発点なんです。
それは考えるだけでゾッとしますね。
全ての前提を疑うというか、前提そのものが存在しない場所から始めるわけですか。
とてつもない覚悟が必要な問いだ。
ええ。僕も学生の頃に初めてこの概念に触れたときは正直怖かったですよ。
でも何かその何もない場所からしか見えない景色があるんだなってことにも気づかされるんですよね。
なるほど。神という絶対的な答えを排除したそこなしの場所から始めるという恐ろしいほどの覚悟。
面白いことに、資料によればこのあまりに哲学的な問いと同じ熱量で響き合う言葉が遠く離れた日本の一冊の小説の中から生まれているそうなんです。
そうなんです。それがハニア・ユウカ子の資料ですね。
資料。
ハニアもまた生涯をかけて存在とは何かを問い続けた人物でした。
彼にとっての主戦場がこのミカンの長編小説だったわけです。
資料ではこの資料に出てくるクダタラという登場人物のセリフを引用しています。
これがまた強烈なインパクトがあるんですよ。ちょっと読み上げますね。
お願いします。
人類は人間精神を生産的か非難化で検証する最後の段階へ到達したんです。
人類の歴史なんてものをどこかの優勢にやってしまったらいいかどうかを判定すべき最終的な段階へまで成長してしまったんです。
人類の歴史をどこかの優勢にやってしまえばいい。
これはかなり過激な言葉ですよね。これは一種のニヒリズム、つまり虚無主義なんですか?それとももっと違うニュアンスが?
いい質問ですね。これは単なるニヒリズムとはちょっと違うんですよ。ここで鍵となるのが生産的という言葉。
ええ、もちろんこれは経済的な生産性の話じゃありません。
くたらわがそしてハニアが説いているのは、人間精神はこれまでの歴史のすべてを超えて何か全く新しい根源的な価値を生み出すことができるのかということなんです。
根源的な価値ですか?
ええ、例えばAIが人間の知的な仕事をほとんどこなせるようになった未来をあなたも想像してみてください。
はい。
その時、人間が存在する意味、つまり人間だけが生み出せる生産物って何でしょう?愛でしょうか?
はい。
誰も見たことのないような芸術でしょうか?それとも全く新しい倫理観?ハニアが問いかけているのは操縦レベルの話なんです。
なるほど、AIの時代に人間の価値とは何かが問われるっていう現代的なテーマと直結しますね、それ。もしその人間ならではの生産物を生み出せないのなら。
そう、まさにそこです。生み出せないのであれば、人類の歴史そのものを閉じてしまっても終わらせてしまっても良いのではないか、そういう究極の選択を突きつけている。
存在の意味の再考
うわー。
これはハイデガーの問いを人類の未来に対する具体的なアクションプランとして再提示しているとも言えるんですよ。
というと?
なぜ無ではなく存在者があるのかという問いに対して、我々は存在し続けるだけの理由を自ら生産して見せねばならないと応答しているわけです。
すごい話になってきましたね。ここで一度整理させてください。ドイツの哲学者ハイデガーは、神という前提を捨てた手こなしの場所から、なぜ無ではなく存在があるのか、と問うた。
そして、日本の文学者であるハニアユタカは、小説の東京人物を通して、人類は存在し続ける価値を自ら生産できるのか、できなければその歴史を放棄すべきではないか、と問うた。
はい。
こうして並べてみると、確かにこれは似ているというか。
そうなんです。ここで資料の語り手が下す結論が聞いてきます。二人は全く同じことを言っている。
ああ、そこまで。
出発点も、その問いが目指す射程も、そして何よりその問いの深刻さも全く同じだと。これが今回のテーマであるシンクロニシティの革新部ですね。
全く同じこと。でもなぜそんなことが可能だったんでしょう?直接的な影響関係があったわけではないんですよね。
ええ、ありません。だからこそシンクロニシティなんです。その背景として資料が非常に興味深い指摘をしています。
はい。
それは二人が共に敗戦国の人間だったということです。ハイデガラはドイツ、ハニアは日本。
敗戦国ですか?それがどう関係してくるんでしょう?
戦争に負ける、特に第二次世界大戦のような総力戦に負けるっていうのは、ただ軍事的に敗北するだけじゃないんですね。
ええ。
昨日まで絶対的に正しいと信じていた価値観、国家の神話、正義、そういったものが文字通り一夜にしてガラガラと崩れ落ちる。社会全体が昨日までの地面を失ってしまうんです。
なるほど。それって個人が経験するレベルじゃなくて、国全体がハイデガラのいうアップグルーント、あのとこなしの状態に叩き込まれるようなものをですね。
まさしくその通りです。既存の価値観が根底から崩壊されるという強烈な体験。その巨大な虚無の中から、我々とは何だったのか、これから何のために存在するのか、という吐き出しの問いが生まれざるを得なかった。
二人を繋いでいるのは思想的な系譜以上に、この通列な時代体験だったのかもしれない、と。
実践的な問いかけ
だから、資料ではハイデガーと死であるフッサール、あるいはハニアが影響を受けたカントとの関係よりも、ハイデガーとハニアのこの精神的な繋がり、シンクロの方がやはり強く直接的だとまで言っているんですね。
ええ。分野も国も違う二人が、時代精神という見えない意図に乗って、同じ根源的な問いへと見つびかれていった。これは本当に驚くべきことだと思います。
いやー、ミステリーが溶けていくような感覚があります。ドイツの哲学と日本の文学、全く異なる道筋をたどりながら、ハイデガーとハニアは存在の根拠、という同じ険しい山の頂上を目指していたんですね。
そうですね。そして彼らが投げかけた問いは、あまりに巨大で、あまりに困難であるがゆえに、資料によれば、21世紀の今を生きる私たちは、それを半端忘れられた問題にしてしまっている、と。
忘れられた問題。確かに日々の生活の中で、なぜ世界はあるんだろうなんて考えないですもんね。
考えないですよね。でも彼らの探求は、単なる知的なゲームじゃないんですよ。それは、私たち、あなたが、自分自身の存在をどう引き受けるかという、極めて実践的な問いかけでもあるんです。
実践的な。
ええ。資料の語り手は、最後にこう語っています。
存在の革命。つまり、この問いに本気で向き合って、何かしらの答えを出すこと自体が、人類が次のステージへ進むためのジャンプ台になるかもしれないと。
そういうことです。それは、何か新しい宗教とかイデオロジーを見つけることとは違う、私たち一人一人が、自分自身の足で、底なしの淵に立ち、それでもなお存在するということを引き受ける覚悟を持つということなのかもしれません。
壮大な話ですね。でも、ハイデガーやハニアが格闘した時代とはまた違う形で、僕たちも今、大きな価値観の転換機にいるような気もしますし。
ええ、しますね。
そういう意味で、彼らの問いは決して忘れられた問題なんかじゃないのかもしれないですね。
まさにそう思います。
さて、ここまでドイツの哲学者と日本の文学者が共有した根源的な問いについて深く掘り下げてきました。最後に、あなたに一つ思考の種を残して、この探究を終えたいと思います。
はい。
ハニアユウタカが突きつけた、人間精神は生産的であり続けられるか?という問い。もし、あなたがこれに答えるとしたら、現代において、人間精神が生み出すべき最も根源的な生産物とは一体何だと思いますか?
テクノロジーでも富でもない、人間だけにしか生み出せない、私たちの存在を肯定するにたる何か。少しだけ考えてみてください。
