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Traveling Beyond Covers
案内役のソフィです。
本が言葉以上の世界になり、ページをめくるたび、旅はさらに深まっていきます。
う、しかくりうわるとどうじに、数学者であり、論理学者でもあったルイス・キャロル。
彼が書いた不思議の国のアリスは、ただの思いつきではありませんでした。
論理を知る人が論理をわざと壊して、言葉のルールを知る人が言葉のルールをわざとずらしている。
あの世界は、実はかなり精密なのです。
設計された混乱ともいえる不思議の国のアリス。
登場人物たちは大変個性的で、物語の中でアリスは問われ続けます。
今回は、児童文学としてではなく、哲学的にアリスを解剖します。
あなたは誰なのか?
言葉は意味を持つのか?
ルールとは何か?
大人の世界は本当に合理的なのか?
体が変わっても私は私なのか?
アリスは白うさぎを追いかけて穴に落ちます。
私たちは普段、世界がある程度安定していると思っています。
朝起きたら自分。
言葉は通じる。
ルールには理由がある。
大人はまともに振る舞う。
制度はそれなりに公正。
会話は成立するもの。
しかしアリスが落ちた先では、それが全部崩れます。
体の大きさは変わり、会話は噛み合わない。
ルールは突然変わります。
裁判はあるのに正義がない。
権威者はいるのに理性がない。
つまり、不思議の国とはただの異世界ではなく、
私たちが信じている秩序が、実はかなり危ういものだったと露呈する場所です。
最初のテーマは、自己同一性。
物語の中で、アリスは何度も体のサイズが変わります。
これを子供の成長のメタファーとして読むこともできますが、
哲学的に言うなら、
体が変わっても私は同じ私なのかという問題です。
私たちは普段、私は私ですと当然のように思っています。
でも本当にそうでしょうか。
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体も記憶も感情も価値観も人間関係も、
社会的な役割も変わります。
では何が私を私たらしめているのでしょうか。
名前でしょうか。
体でしょうか。
記憶でしょうか。
他人からの認識でしょうか。
アリスは自分が今朝起きた時の自分と同じなのかわからなくなります。
あなたも生きている中で似たことを経験したことはありませんか。
昔の自分と今の自分。
あの頃の私は本当に私だったのか。
今の私はどこまで自分で選んだ私なのか。
他人に会わせてきた自分は自分なのか。
傷ついて変わった自分は偽物なのか。
アリスの体の変化を通して問いを可視化しているのです。
次に言葉の問題です。
登場人物たちはみなよくしゃべる。
帽子屋もうさぎも猫も芋虫も女王も。
でも会話はほとんど成立していません。
登場人物たちは言葉を使っている。
でも相手を理解するためには使っていないのです。
むしろ言葉が相手を混乱させる道具になっている。
例えば問いの前提をずらす。
意味を曖昧にする。
急にルールを変える。
答えを求めているようで実は答えさせない。
会話しているようで場の主導権だけを握る。
これは現実にもあります。
普通はあなたのためみんな悪気はなかった。
冗談。そんなつもりじゃなかった。
こういった言葉は場によっては意味を明確にするためだけではなく、
責任を曖昧にするために使われます。
物語の会話が不条理なのは言葉が意味を運ぶものではなく、
支配や錯乱の装置になる瞬間を描いているからです。
芋虫の場面を考えてみましょう。
芋虫はアリスに聞きます。
Who are you?
アリスはこの時、自分が誰なのかわからなくなっています。
私はアリスです。
といったところで体は変わっている。
感覚も変わっている。
私たちは自分を名乗る時、何を根拠にしているのでしょうか。
肩書き、役割、年齢、性別、他人からの評価。
あなたは誰なのか。
これは一回答えたら終わりではないでしょう。
アリスの混乱は子供としての混乱ではなく、人間としての混乱なのです。
次にチャシャ猫です。
チャシャ猫はとても哲学的な存在です。
アリスがどちらへ行けばいいかと聞くと、
チャシャ猫はどこへ行きたいかによると言います。
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これは有名な場面ですね。
一見すると人生訓のようにも読めます。
目的がなければどの道を選んでも同じ。
でもここで安易に夢を持とう、目標を決めようと読むと、
少し浅いかもしれません。
もっと深く読むなら、
チャシャ猫は選択の前提をついています。
どの道が正しいかは目的によって変わる。
何が合理的かは価値によって変わる。
何を選ぶべきかは自分がどこへ向かいたいかによって決まる。
つまり正解は外側に落ちていないのです。
ここには自由があります。
でも同時に不安もあるのです。
目的がない自由は解放であると同時に漂流です。
何をしてもいいは優しい言葉に聞こえますが、
自分で方向を決めなければならない。
チャシャ猫の言葉はかなり冷静な現実認識です。
帽子屋のお茶会は一見すると楽しい場面です。
でも構造として見るとかなりしんどい。
会話が噛み合わない。質問と答えがずれる。
席を移動させられる。
時間は止まっている。
発言をまともに受け取ってもらえない。
ここでは会話のルールが崩壊しています。
普通会話には暗黙のルールがありますよね。
相手の話を聞く。質問されたら答える。
お茶会ではそれらが守られません。
アリスは疲弊します。
このお茶会は対話のふりをした非対話として読むことができます。
そして終盤、ハートの女王はすぐに首をはねよと叫びます。
理由を説明しない。
感情をそのまま命令にする。
自分の機嫌を法律のように扱う。
周囲を萎縮される。
ここで描かれているのは法ではありません。
恐怖による支配です。
ただし女王を単なる独裁者として読むだけでは足りません。
女王は家庭にも職場にも学校にも組織にも現れるタイプの権力です。
こういった権力は王冠をかぶっていなくても存在しますよね。
だから怖いんです。
現実離れしているようで現実にいるから。
そして終盤、裁判の場面です。
ここがアリスの哲学的なクライマックスです。
裁判という形式がある。
王がいる。
女王がいる。
売信員がいる。
証人がいる。
手続きのようなものがある。
でも中身は空っぽです。
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証拠より先に判決へ向かう。
手続きはめちゃくちゃ。
嫌疑者は往々。
ここで示されているのは
制度があることと正義があることは違うということです。
私たちは形式が整っていると
それだけで正当だと思いがちです。
でも形式があることと
構成であることは違います。
制度の顔をしていても
中身が恣意的なことはあります。
正義の言葉を使っていても
実態は権力の都合に動いていることがあります。
この裁判はそれをとても分かりやすく見せています。
無意味なものが
執著の顔をしている。
すると人は混乱します。
ここは従うべきなのか。
これは自分が正しいのか。
自分がおかしいのか。
抗議していいのか。
黙るべきなのか。
アリスは最後にその権威を見抜きます。
トランプの札たちに対して
恐れなくなるのです。
つまり
彼女は世界を完全に理解したわけではありません。
少なくともこう見抜いたのです。
これは絶対的な権威ではない。
ただのトランプの札に過ぎないと。
不思議の国のアリスは
意味が崩れる。
自己が揺らぐ。
言葉が壊れ。
権力が暴走する。
制度が空洞化する。
それでも問い続ける主体が残る。
ここが哲学的です。
意味のあるふりをした権威が意味不明なのです。
この物語は現実社会を反映したものであるといえます。
不思議の国の物語は
世界の理不尽さに対して
正義を手放さないための物語です。
アリスの強さは特別に勇敢なことではありません。
彼女は混乱し
泣きます。
怒ります。
間違えます。
でも考えることをやめない。
それはどういう意味?
なぜそうなるの?
そのルールは正しいの?
あなたの言っていることは変じゃないかしら?
この問い続ける姿勢が哲学です。
哲学とは難しい本を読むことだけではありません。
目の前の世界が当然のような顔をして
差し出してくる前提に対して
本当にそうだろうかと問うことです。
小さな少女が不条理な世界の中で
問いを手放さずに立っている。
そんな冒険なのです。
